[33] Lorsque la réalisation est
offusquée, chacun des nombreux dharmas en réalisation
est un dharma décoré de l'offuscation. Lorsque l'illusion est
offusquée, chacun des nombreux dharmas en illusion est un
dharma orné de l'offuscation. A présent, on peut dire que
lorsque les yeux voilés sont équilibrés, les fleurs dans
l'espace sont équilibrées; quand les yeux voilés sont
non-surgissants
[25], les fleurs dans l'espace sont
non-surgissantes; et quand tous les dharmas sont forme réelle,
les fleurs offusquées sont forme réelle. Nous ne devons ni
discuter de ceci comme étant passé, présent ou avenir, ni le
mettre en relation avec le commencement, le milieu et la fin.
Comme il n'est pas gêné par le surgissement ni par la
disparition, il peut faire que le surgissement et la disparition
surgissent et passent --- surgissant dans l'espace [26]
disparaissant dans l'espace, surgissant dans des yeux offusqués [27] et disparaissant dans des yeux
offusqués,
surgissant en fleurs [28] et
disparaissant en fleurs, et ainsi de suite pour tous les autres
temps et tous les autres endroits. Apprendre les fleurs dans
l'espace peut prendre plusieurs formes: il y a ce qui est vu par
des yeux voilés, ce qui est vu par des yeux clairs, ce qui est
vu par les yeux du Bouddha, ce qui est vu par les yeux des
patriarches, ce qui est vu par les yeux de la vérité, ce qui est vu par des yeux
aveugles, ce
qui est vu par trois mille ans, ce qui est vu par huit-cents
ans, ce
qui est vu par des centaines de kalpas et ce qui est vu par d'innombrables kalpas. Tous ils
voient des fleurs dans l'espace, mais l'espace lui-même est
multiple et divers, de même que le sont les fleurs.
Rappelez-vous que l'espace est une chose [29]. Cet
espace donne infailliblement des fleurs tout comme les cent
choses
[30] donnent infailliblement des fleurs.
Pour exprimer cette vérité, le Tathâgata dit: "L'espace
est à l'origine sans fleurs."[31].
Quoiqu'il n'y ait pas de fleurs à l'origine, maintenant il y en
a --- ce qui est vrai pour les pêchers et les pruniers, et aussi
vrai pour les abricotiers et les saules [32].
25- MUSHO exprime un état au moment présent. En
même temps, on l'utilise parfois comme synonyme de nirvâna,
l'état que ne troublent pas les conditions qui surgissent et qui
passent. [retour] 26- KUCHU ni
signifie "dans l'espace," "au milieu de l'espace," ou
"dans la réalité concrète de l'espace." CHU signifie littéralement
"le milieu," (comme dans "commencement, milieu et fin). En tant
que suffixe, il signifie le milieu de quelque chose et, par
extension, (dans l'usage de maître Dôgen) la réalité concrète de
quelque chose. [retour] 27- EICHU ni. [retour] 28- KECHU ni.
[retour] 29- ISSO, litt., "une herbe." L'espace est une chose au
sens, par exemple, où c'est l'un des six éléments: la terre, l'eau, le
feu, le vent, l'espace et la conscience. [retour] 30- HYAKUSO, litt., les "cent herbes," c'est-à-dire les
diverses choses concrètes. Là où les phénoménologues affirment seulement
que les fleurs éclosent, c'est-à-dire que les phénomènes existent, Dôgen
soutient que les choses existent aussi --- que les phénomènes sont des
choses et que les choses sont des phénomènes. [retour] 31- . [retour] 32- . [retour] 33- . [retour] 34- . [retour] 35- . [retour] 36- . [retour] 37- . [retour] 38- .
[retour] 39- . [retour] 40- [retour]
(Aller à la
troisième partie)
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