[33]
Lorsque la réalisation est offusquée, chacun
des nombreux dharmas en réalisation est un dharma
décoré de l'offuscation. Lorsque l'illusion est
offusquée, chacun des nombreux dharmas en illusion est un
dharma orné de l'offuscation. A présent, on peut dire que
lorsque les yeux voilés sont équilibrés, les
fleurs dans l'espace sont équilibrées; quand les yeux
voilés sont non-surgissants [25],
les fleurs dans l'espace sont non-surgissantes; et quand tous les
dharmas sont forme réelle, les fleurs offusquées sont
forme réelle. Nous ne devons ni discuter de ceci comme
étant passé, présent ou avenir, ni le mettre en
relation avec le commencement, le milieu et la fin. Comme il n'est pas
gêné par le surgissement ni par la disparition, il peut
faire que le surgissement et la disparition surgissent et passent ---
surgissant dans l'espace [26] disparaissant dans l'espace, surgissant dans des yeux offusqués [27] et disparaissant dans des yeux offusqués, surgissant en fleurs [28]
et disparaissant en fleurs, et ainsi de suite pour tous les autres
temps et tous les autres endroits. Apprendre les fleurs dans l'espace
peut prendre plusieurs formes: il y a ce qui est vu par des yeux
voilés, ce qui est vu par des yeux clairs, ce qui est vu par les
yeux du Bouddha, ce qui est vu par les yeux des patriarches, ce qui est
vu par les yeux de la vérité, ce qui est vu par des yeux aveugles, ce qui est vu par trois mille ans, ce qui est vu par huit-cents ans, ce qui est vu par des centaines de kalpas et ce qui est vu par
d'innombrables kalpas. Tous ils voient des fleurs dans l'espace, mais
l'espace lui-même est multiple et divers, de même que le
sont les fleurs. Rappelez-vous que l'espace est une chose [29]. Cet espace donne infailliblement des fleurs tout comme les cent choses [30] donnent infailliblement des fleurs. Pour exprimer cette vérité, le Tathâgata dit: "L'espace est à l'origine sans fleurs."[31].
Quoiqu'il n'y ait pas de fleurs à l'origine, maintenant il y en
a --- ce qui est vrai pour les pêchers et les pruniers, et aussi
vrai pour les abricotiers et les saules [32].
Notes: 25- MUSHO exprime un état au moment présent. En même temps, on l'utilise parfois comme synonyme de nirvâna, l'état que ne troublent pas les conditions qui surgissent et qui passent. [retour] 26- KUCHU ni signifie
"dans l'espace," "au milieu de l'espace," ou "dans la
réalité concrète de l'espace." CHU signifie
littéralement "le milieu," (comme dans "commencement, milieu et
fin). En tant que suffixe, il signifie le milieu de quelque chose et,
par extension, (dans l'usage de maître Dôgen) la
réalité concrète de quelque chose. [retour] 27- EICHU ni. [retour] 28- KECHU ni. [retour] 29- ISSO, litt., "une herbe." L'espace est une chose
au sens, par exemple, où c'est l'un des six
éléments: la terre, l'eau, le feu, le vent, l'espace et
la conscience. [retour] 30- HYAKUSO, litt., les "cent herbes,"
c'est-à-dire les diverses choses concrètes. Là
où les phénoménologues affirment seulement que les
fleurs éclosent, c'est-à-dire que les
phénomènes existent, Dôgen soutient que les choses
existent aussi --- que les phénomènes sont des choses et
que les choses sont des phénomènes. [retour] 31- . [retour] 32- . [retour] 33- . [retour] 34- . [retour] 35- . [retour] 36- . [retour] 37- . [retour] 38- . [retour] 39- . [retour] 40- [retour]
(Aller à la troisième partie)
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