Site réalisé par Nanabozoh (le Grand Lapin) Cette page a été mise à jour le 9 janvier 2008

Versione italiana

Les enseignements de Gudo Wafu Nishijima Rôshi

Ces questions ont été compilées par Gustav Ericson à partir de questions qu'il a reçues d'un groupe de pratiquants suédois de Zazen. Les réponses sont celles du bonze bouddhiste Gudo Wafu Nishijima.

1. Qu'obtient-on avec Zazen?

Ce que nous obtenons grâce à Zazen, c'est l'équilibre du système nerveux autonome. Dans le chapitre du Shôbôgenzô de maître Dôgen intitulé Bendowa, on trouve les mots " JijuyoZanmai," dont maître Dôgen indique qu'ils sont le critère de Zazen. Le premier mot "Jijuyo” se sépare en deux parties qui sont pour l'une, “Jiju” et pour l'autre “Jiyo.” “Jijuyo” en est donc une forme combinée. “Jiju” signifie nous recevoir nous-mêmes et “Jiyo” signifie nous utiliser nous-mêmes. Nous pouvons donc interpréter l'expression “Jiju” comme une fonction du système nerveux parasympathique et “Jiyo” comme celle du sympathique. Quant au second mot, “Zanmai,” il signifie l'état d'équilibre du système nerveux autonome. On peut donc comprendre cette expression, “ JijuyoZanmai,” comme étant l'état d'équilibre du système nerveux autonome, selon la psychologie et la physiologie modernes.

2. Que sont les "fleurs dans l'espace" dont nous parle maître Dôgen?

"Fleurs dans l'espace" est le titre du chapitre 43 du Shôbôgenzô. Maître Dôgen y explique que malgré l'insistance du Bouddhisme sur le fait que les considérations intellectuelles et la perception sensorielle ne sont pas en elles-mêmes des entités réelles, la considération intellectuelle en tant que thèse et la perception sensorielle en tant qu'antithèse sont utiles et nécessaires; et en les utilisant en tant que critères fondamentaux, nous pouvons comprendre la réalité à partir d'une pensée dialectique utilisant la philosophie de l'action en tant que synthèse.

3. Quel est le sens de la Transmission du Dharma?

Le 16ème chapitre du Shôbôgenzô, intitulé "Le Certificat de Succession," nous en parle. Maître Dôgen y décrit la cérémonie de transmission du Dharma. Donc, "Transmission" signifie la transmission du Dharma et “Dharma” signifie la vérité bouddhique, l'Univers, un acte réel à l'instant présent et la Réalité elle-même. On peut donc oser l'interprétation que “Transmission du Dharma” est le décernement d'un certificat attestant qu'un disciple mûr a réalisé le Dharma d'un maître bouddhiste.

4. Qu'est-ce qu'un maître Zen?

Je suppose que les mots "maître zen" sont une traduction des mots japonais "Zen Ji." Zen est la même chose dans les deux langues et “Ji” (ou “Shi”) signifie un enseignant. Maître zen signifie donc un enseignant de Zazen. Mais je pense que nous devons faire attention avec ce mot de “Zen”. Car, dans certaines formes de Bouddhisme, on voit parfois l'idée étrange que “Zen” représenterait quelque chose de spécial et de mystique.

Ces variétés du Bouddhisme prennent le mot “Zen” au sens d'une sorte d'entité mystique mais puissante. Moi, je me demande si cela existe réellement dans le Bouddhisme. Maître Dôgen haïssait fortement ce genre de mysticisme, et il exprime son opinion dans le Shôbôgenzô comme suit (Livre 2, P. 62, L 12.):

“Les gens qui n'apprennent pas cette vérité en pratique parlent à tort et à travers. Il appellent erronément “Ecole Zen” le trésor du véritable oeil du Dharma et l'esprit subtil du nirvâna qui ont été authentiquement transmis par les patriarches bouddhistes; ils appellent “patriarche zen” le maître ancestral; ils appellent “étudiants zen” ou “étudiants du dhyana” les pratiquants; et certains d'entre eux s'appellent “les écoles zen.” Ce ne sont là que des branches et feuilles enracinées dans une vue tordue. Ceux qui se donnent à tort le nom d' “Ecole Zen,” qui n'a jamais existé en Inde, en Occident ou en Orient, du passé au présent, ceux-là sont des démons qui se sont mis en frais de détruire la vérité du Bouddha. Ils sont les ennemis non-invités des patriarches bouddhistes.”

C'est pourquoi nous devons faire attention en utilisant le mot "Zen."

5. Qu'est-ce que l'intuition?

L'intuition est une capacité mentale dont la fonction est de décider en faveur d'une conclusion qui transcende les considérations mentales tout autant que les perceptions sensorielles. Lorsque le système sympathique est plus fort, la considération intellectuelle fonctionne bien, et quand le parasympathique est plus fort, ce sont les perceptions sensorielles qui marchent le mieux; mais quand le système nerveux autonome est en équilibre, la capacité d'intuition fonctionne bien directement.

6. Qu'est-ce que notre véritable nature originelle?

A dire vrai, il nous est normalement impossible de connaître notre véritable nature originelle, car elle n'est qu'un simple fait à l'instant présent, et donc impossible à saisir.

7. Qu'est-ce que la Nature-de-bouddha?

Au chapitre 22 du Shôbôgenzô intitulé “Bussho”, ou “La Nature-de-bouddha,” maître Dôgen décrit la Nature-de-bouddha comme suit (Livre 2, P. 6, L. 1.):

“Si vous voulez connaître cette Nature-de-bouddha, rappelez-vous, les causes et les conditions sont le temps réel tel qu'il est.”

La Nature-de-bouddha n'existe donc jamais dans le passé ni dans le futur, mais toujours seulement à l'instant présent. On peut donc penser que la Nature-de-bouddha est la réalité juste à l'instant présent.

8. Que sont le Paradis et l'Enfer?

Le Paradis est une supposition humaine, de même que l'Enfer. Mais lorsque notre système nerveux autonome est en équilibre, ce n'est que le Paradis, et lorsqu'il ne l'est pas, c'est juste l'Enfer.

9. Que sont la vie et la mort?

Quand notre coeur cesse de battre, et ne repart pas, cet état s'appelle la mort, et quand il bat sans s'arrêter, cet état s'appelle la vie.

10. Quel est le sens de l'idée bouddhiste de vacuité?

Le vrai sens de la vacuité dans le Bouddhisme a été mal compris pendant longtemps, et confondu avec le néant, ou le vide. Mais si nous avons compris que le Bouddhisme est une philosophie réaliste, il nous est impossible de comprendre ainsi la vacuité. Dans le Bouddhisme, la vacuité n'est rien d'autre que “les choses telles qu'elles sont.” Une tasse est une tasse. Une tasse n'est jamais plus qu'une tasse et une tasse n'est jamais moins qu'une tasse.

11. Qu'est-ce qui serait un bon zazen et un mauvais zazen?

Il n'y a ni bon ni mauvais zazen. Ce qui est différent de zazen est erroné et ce qui est juste zazen est zazen.

12. Qu'est-ce que l'éternité?

L'éternité n'est qu'une idée humaine. Mais le fait à l'instant présent est éternel, parce qu'il doit être enregistré en tant que fait à l'instant présent et ne pourra jamais être effacé pour toujours.

13. Quel est le sens du "Bodaisatta Shishobo” de maître Dôgen'? Pourriez-vous commenter les quatres principes des relations sociales d'un bodhisattva?

Le chapitre 45 du Shôbôgenzô s'intitule "BODAISATTA-SHISHOBO”, ou “Quatre éléments des relations sociales d'un bodhisattva."  Ces quatre éléments sont comme suit:

“D'abord, il y a le don gratuit. En second, il y a la parole aimable. En troisième, le comportement secourable. En quatrième il y a la coopération.”

1) Le don gratuit : Quand notre système nerveux autonome est équilibré, il nous est impossible d'être radin et si quelque chose n enous est pas nécessaire, nous n'avons aucune raison de la refuser aux autres.

2) La parole aimable : Quand notre système nerveux autonome est équilibré, il nous est très naturel d'être poli avec les autres et l'effet de cette politesse peut être de les rendre heureux.

3) Comportement secourable : Quand notre système nerveux autonome est équilibré, nous sommes heureux d'aider les autres et l'effet de cette aide est de les rendre très heureux.

4) La coopération: Quand notre système nerveux autonome est équilibré, nous sommes toujours coopératifs sur un enjeu commun et ce que nous voulons accomplir le sera bien plus vite.

14. Que signifie dire que la vie n'est qu'une seule respiration ?

Notre vie existe toujours juste à l'instant présent et la durée de cet instant présent est toujours extrêmement courte, et si on y pense bien, l'instant présent est bien plus court qu'une seule de nos respirations. On peut donc dire que notre vie est toujours plus courte que la durée d'une respiration.

15. Quand doit-on enfreindre les préceptes ?

Il ne faudrait jamais enfreindre les préceptes, mais il arrive qu'une erreur soit inévitable. Cependant, on ne doit pas se soucier d'avoir enfreint les préceptes bouddhiques, car il est absolument impossible de revenir en arrière pour corriger son erreur. Le mieux est donc de laisser ses erreurs dans le passé et de faire de son mieux juste à l'instant présent.

16. Où serez-vous dans 100 ans ?

Quand je mourrai, d'ici à quelques années, sous peu, tout cessera d'être, moi inclus, et je me reposerai pour toujours.

17. Comment pouvons-nous nous comprendre nous-mêmes ?

Je crois que c'est impossible.

18. Que pouvons-nous comprendre par des mots et qu'est-ce qu'il nous est impossible de comprendre par des mots ?

Nous pouvons tout comprendre, mais en même temps, notre entendement ne pourra jamais toucher la réalité.

19. Est-il possible d'enseigner le Zen ?

Il nous est possible d'enseigner Zazen, mais il est nécessaire pour tout le monde de pratiquer Zazen par soi-même.

20. Y a-t-il un but à zazen ?

Il y a un but à zazen. Ce but est la pratique de zazen.

21. D'où venons-nous, pourquoi sommes-nous ici et où allons-nous?

Je pense que ce genre de questions dépasse les capacités humaines.

22. Comment lâcher prise de la gloire et du profit ?

Quand notre système nerveux autonome est équilibré, la quête de la gloire et du profit nous paraît extrêmement ennuyeuse. Il nous apparaît alors bien plus intéressant de partir en quête de quelque chose de valable, c'est-à-dire la vérité.

23. Pourriez-vous nous en dire plus sur la ville de Mandchourie où vous étiez stationné pendant la guerre et cette époque? Quelle était cette ville?

On l'appelait Songo en japonais, à l'époque, et elle était dans le secteur nord-ouest de la Mandchourie, près de l'Amour. Ce n'était qu'une ville de garnison pour l'armée japonaise. Mais, fort heureusement, il n'y avait pas de combats par là à ce moment, nous nous contentions de monter la garde.

24. Pourriez-vous nous en dire plus sur votre retour au Japon après la guerre?

En juin 1945, j'ai reçu l'ordre de me rendre à Himeji au Japon pour défendre le Japon, j'ai donc longé la côte orientale de la Corée dans des situations assez dangereuses et c'est à Himeji que j'ai pu voir la fin de la guerre au Japon.

25. Comment zazen peut-il nous aider à être heureux?

La pratique de zazen est en elle-même la condition la plus heureuse.

26. Comment pratiquer zazen dans nos tâches quotidiennes?

Depuis que j'ai emménagé dans ma nouvelle résidence, je me suis mis à cuisiner tout seul, et j'ai donc découvert avec netteté que ma cuisine quotidienne a aussi les caractéristiques de l'action. Cuisiner peut donc aussi être pour moi une sorte d'effort bouddhique, évidemment, même si je pratique zazen deux fois par jour tous les jours.

27. Qu'est-ce que la vérité?

La réalité est la vérité. L'Univers est donc lui aussi la vérité.

28. Dites-nous certaines de vos citations préférées dans le Shôbôgenzô, et pourquoi elles le sont?

Par exemple, "C'est juste un moment après l'autre d'esprit rouge, sur lequel nous nous appuyons exclusivement." (Shôbôgenzô Livre 1, P. 211. L. 1.) L'expression "esprit rouge" signifie un esprit sincère, ce qui est une description de la vie quotidienne de maître Dogen.

29. Comment un maître zen peut-il aider un étudiant?

Un maître bouddhiste peut aider ses étudiants en enseignant la philosophie bouddhique, en guidant la vie quotidienne des élèves, en pratiquant avec eux et en transmettant le Bouddha-Dharma.

30. Au cours de votre vie, comment avez-vous observé que zazen fonctionne en pratique?

Je me suis un peu amélioré.

Avec mes meilleurs voeux

Gudo Wafu Nishijima