Shôbôgenzô Shoji de maître Dôgen  
92ème chapitre du Shôbôgenzô, le "Trésor de l'Oeil du Vrai Dharma".

La vie et la mort


[93]    Parce que dans la vie et la mort il y a le bouddha, il n'y a ni vie ni mort. Encore une fois, nous pouvons dire: Parce que dans la vie et la mort il n'y a pas de "bouddha", nous ne sommes pas trompés par la vie-et-mort. [1] [Ce] sens fut exprimé par Kassan [2] et Jozan [3]. [Ce] sont les paroles des deux maîtres Zen; ce sont les mots de personnes qui avaient trouvé la vérité, et ils n'ont donc décidément pas été inscrits en vain. Qui veut se libérer de la vie et de la mort doit juste illuminer cette vérité. Si on cherche le bouddha  en dehors de la vie-et-mort, c'est comme de diriger un char  vers le nord pour aller à Etsu [qui est au sud], ou comme de se tourner vers le sud et d'espérer voir l'étoile polaire. C'est amasser de plus en plus de causes de vie et de mort et d'avoir complètement perdu le chemin de la libération. Quand on comprend que seule la vie-et-mort est elle-même le nirvâna, il ne reste rien à haïr comme vie-et-mort et rien à quoi aspirer en tant que nirvâna. C'est alors que, pour la première fois, le moyen existe de se libérer de la vie et de la mort.
 
Comprendre que l'on se déplace de la naissance [4] à la mort est une erreur. La naissance est un état à un moment donné; il a déjà un passé et il aura un avenir. C'est pour cette raison que l'on dit dans le Bouddha-Dharma que l'apparition est juste une non-apparition. [5] L'extinction [6] aussi est un état à un moment donné; elle aussi a un passé et un avenir. c'est pourquoi il est dit que la disparition n'est qu'une non-disparition [7] Dans le temps appelé mort, il n'y a rien à part la mort. Ainsi, quand vient la vie, elle n'est que vie, et quand vient la mort, elle n'est que mort; ne dites pas, en les confrontant, que vous les servirez, [8] et ne les souhaitez pas.

[95]    Cette vie-et-mort n'est que la vie sacrée de bouddha. Si nous la haïssons et voulons nous en débarrasser, c'est juste comme de vouloir perdre la vie sacrée de bouddha. Si nous nous y plantons, si nous nous attachons à la vie-et-mort, cela aussi c'est perdre la vie sacrée de bouddha. Quand nous sommes sans aversion et sans désir ardent, alors, pour la première fois, nous entrons dans l'esprit de bouddha. Mais ne le considérez pas avec l'esprit et ne le dites pas avec des mots! Quand nous lâchons juste prise de notre propre corps et de notre propre esprit et que nous les jetons dans la maison de bouddha, ils sont mis en action d'à côté du bouddha; puis, quand nous continuons à obéir à cela, sans exercer aucune force et sans mettre l'esprit à contribution, nous nous libérons de la vie et de la mort et devenons bouddha. Qui voudrait s'attarder dans l'esprit?

[97]    Il y a une façon très aisée de devenir bouddha. Ne pas faire le mal; rester sans attachement à la vie-et-mort; faire preuve de profonde compassion envers les êtres vivants, vénérer ceux qui sont au-dessus et avoir pitié de ceux qui sont en-dessous; être libre de l'esprit qui n'aime pas les dix-mille choses et libre de l'esprit qui les désire; avoir l'esprit sans pensée et sans chagrin: voilà ce qu'on appelle bouddha. Ne cherchez rien d'autre.   


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Notes:

1- Telles sont les variations que fait maître Dôgen sur des expressions qui apparaissent dans le Keitoku-dentô-roku, chap.7: Jozan dit à Kassan: "Parce que dans la vie et la mort il n'y a pas de bouddha, il n'y a pas la vie-et-mort." Kassan répond: "Parce que dans la vie-et-mort il y a le bouddha, alors nous ne sommes pas trompés par la vie-et-mort." [retour]
2- Maître Kassan Zen-e (805-881), un successeur de maître Sensu Tokujo. Sur la suggestion de maître Dôgô Enchi, il rendit visite au maître Sensu et atteint la vérité sous sa direction. (voir chap.14, Sansui-gyô, et Shinji Shôbôgenzô, première partie, no.90). Plus tard, il vécut et enseigna sur le mont Kassan. Son titre posthume fut Grand Maître Denmyô. [retour]
3- Maître Jozan Shin-ei (dates inconnues, succeseur de maître Isan Reiyu. [retour]
4- Sho signifie "naissance," "vie," "surgissement" ou "apparition". [retour]
5- SHO sunawachi FUSHO. FUSHO, non-apparition, exprime l'instantanéité. Voir, par exemple, le chap. 3, Genjô-kôan.  [retour]
6- METSU signifie "extinction," "mort," "cessation" ou "disparition". En général, SHOJI suggère "vie et mort" alors que SHOMETSU suggère "apparition et disparition"; mais METSU a aussi le sens de "mort". [retour]
7- METSU sunawachi FUMETSU. FUMETSU, "non-disparition," exprime également l'instantanéité -- l'instant présent est indépendant, il n'apparaît donc pas en provenance du passé et il ne disparait pas dans le futur. [retour]
8- "Servir la vie" ou "être un esclave de la vie" signifient, par exemple, l'attitude d'un hypochondriaque, ou de ceux qui sont trop préoccupés de leur santé physique. "Servir la mort" décrit l'attitude d'un toxico-dépendant ou de quelqu'un qui conduirait vite à un point déraisonnable. "Confronter" suggère la séparation. [retour]


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