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Les enseignements de Gudo Wafu Nishijima Rôshi

Théorie des quatre vues
ou trois philosophies et une réalité

Une collection de conférences de maître Gudô Nishijima

©Windbell Publications

La réalité

Au cours de mes deux dernières conférences, j'ai parlé des trois systèmes philosophiques: l'idéalisme, le matérialisme et l'insaisissable philosophie de l'action. Aujourd'hui, je voudrais continuer en parlant de la phase ultime du Bouddhisme. Evidemment, il y a un lien entre les trois philosophies dont nous avons jusqu'ici discuté, et la phase ultime, et c'est ce lien que j'aimerais commencer par expliquer.

J'ai expliqué que l'idéalisme est le premier point de vue du Bouddhisme, et que le matérialisme est le second. Puis j'ai continué en expliquant comment ces deux points de vue opposés peuvent être synthétisés en un troisième point de vue, réaliste.

La philosophie de l'action traite de cette synthèse. Ces trois stations philosophiques de base incluent tous les systèmes philosophiques existants; tout système philosophique peut être inséré dans l'une ou l'autre de ces trois catégories de base.

Le Bouddha Gautama fut la première personne à insister sur un fait très simple mais très important: nous ne vivons pas selon des systèmes philosophiques; nous vivons dans le monde réel. Quoique cela soit une conclusion très simple et en apparence évidente, nombreux sont ceux qui croient que le monde réel dans lequel nous vivons est le même que celui que nous avons construit dans nos têtes, ou que celui que nous percevons directement par nos sens. La vaste majorité des gens qui vivent sur la face de la terre prennent l'une ou l'autre de ces deux positions; c'est-à-dire que soit ils croient en l'idéalisme, soit ils croient au matérialisme. Cela peut paraître assez étrange, mais c'est un fait.

La même situation exactement existait dans l'Inde antique. Le Bouddha Gautama vit que c'était le cas et il fut capable de reconnaître un simple fait très clairement: que tout le monde vit réellement dans le monde réel. Il vit que les gens sont susceptibles de confondre la représentation du monde qu'ils se sont contruite dans leurs têtes avec le vrai monde ou bien qu'ils croient que le monde qu'ils perçoivent avec leurs sens est le seul monde qui existe. Même si ça parait évident, les gens croient réellement que les systèmes philosophiques qu'ils utilisent pour considérer le monde sont le monde lui-même. Les matérialistes croient que le monde de matière qu'ils perçoivent autour d'eux est le seul; les idéalistes croient que le monde est gouverné par des concepts.

Le Bouddha Gautama nous a pressés de voir le vrai monde dans lequel nous vivons; il a dit qu'il était très important que nous le réalisions, et il a consacré sa vie à enseigner aux gens cette simple vérité. Il a dit que pour reconnaître que nous vivons dans la réalité, il nous est nécessaire de transcender la pensée intellectuelle, que celle-ci soit basée sur des idées pures ou sur une théorie scientifique, parce qu'en fait, les deux appartiennent à l'intellect. Même la philosophie de l'action appartient au domaine de l'intellect.

Le Bouddha Gautama utilisait le mot sanscrit Dharma pour décrire la réalité dans laquelle nous vivons tous. Mais il a dit aussi que cette réalité est à la toute fin impossible à mettre complètement en mots. On peut donner une bonne explication de l'idéalisme et du matérialisme en mots, et nous pouvons même expliquer la philosophie de l'action. Mais la réalité elle-même défie toute description. C'est tout un problème. Le Bouddha Gautama l'a reconnu. Il nous a donné la pratique de Zazen, en disant que lorsque nous le pratiquons, nous pouvons reconnaître la réalité dans laquelle nous sommes assis avec tout notre corps et esprit. Il a dit que ceux qui croient que le monde de leurs pensées est le vrai monde se leurrent. Nous libérer de ces illusions constitue le but de la pratique bouddhiste.

Lorsque je vous montre comment pratiquer Zazen, je dis habituellement qu'il n'y a aucun besoin de penser à quoi que ce soit, et aucun besoin de ressentir quoi que ce soit pendant Zazen. Lorsque nous sommes assis dans la réalité sans penser ni ressentir, nous pouvons reconnaître ce fait très simple et très primitif. Et c'est cette expérience qui forme la base de la philosophie bouddhiste. Donc, étudier le Bouddhisme signifie étudier la réalité; pratiquer Zazen, c'est étudier la réalité directement.

Une philosophie aussi directe et simple est très difficile à trouver en ce monde. En général, nous tentons de résoudre les problèmes de la vie au moyen de notre seul intellect. Presque toutes les civilisations modernes sont basées sur la suprématie de l'intellect. Les gens tentent de vivre dans leur monde d'idées ou dans leur monde des sens. Le Bouddhisme nous enseigne la philosophie de l'action, ce qui est en soi une construction de l'intellect. De sorte que pour vraiment connaître et faire l'expérience de la réalité de ce monde, il faut que nous pratiquions Zazen. C'est pour cela que Maître Dôgen disait: "Pratiquez seulement Zazen. La pratique de Zazen, c'est le Bouddhisme. Le Bouddhisme, c'est pratiquer Zazen." C'est là son enseignement et le coeur du Bouddhisme lui-même. Lorsque nous reconnaissons la nature du monde réel, nous pouvons être des Bouddhas. Devenir un Bouddha signifie reconnaître la réalité. C'est la phase ultime du Bouddhisme.

J'aimerais entendre vos questions maintenant. Y a-t-il des questions?

&emdash;Vous avez dit que le matérialisme est également une pensée intellectuelle. Comment cela?

Nombreux sont ceux qui pensent que le matérialisme est une philosophie réaliste. Mais je ne suis pas d'accord. le matérialisme est une philosophie &emdash; et celle-ci est basée sur le concept de matière. Les matérialistes analysent tous leurs problèmes sur la base du concept 'matière'. Quoiqu'ils pensent que la matière soit la réalité-même, il ne s'agit que d'un concept inventé par l'intellect afin d'expliquer ce quelque chose que nous voyons là. Leurs pensées sur le monde surgissent donc d'une conception intellectuelle du monde. Cette conception intellectuelle n'est pas le monde lui-même.

&emdash;Lorsque vous dites que la plupart des gens pensent que le monde de leurs pensées, ou celui de la matière, est le monde réel, cela semble bien éloigné de la vie quotidienne. Le mot 'philosophie' suggère une sorte de pensée très grandiose et spéciale. Pouvez-vous nous en donner un exemple pratique? Lorsque nous pensons que le monde de nos sens est le monde réel, qu'est-ce que nous sommes en train de faire?

Le centre de l'idéalisme est l'esprit. Le centre du matérialisme est la matière. La matière est un concept qui provient de la négation de l'esprit. Lorsque nous pensons aux problèmes philosophiques, nous y pensons en général ou bien d'un point de vue fondé sur l'esprit ou bien d'un point de vue fondé sur la matière. Les gens qui se considèrent matérialistes ont le concept de l'existence réelle de la matière comme base de leurs pensées. Ils sont constamment conscients du monde physique autour d'eux. C'est ce que je veux dire lorsque je dis qu'un matérialiste vit dans le monde de la matière. Mais l'idée que le monde dans lequel nous vivons ne soit composé que de matière telle que nous la percevons directement par nos sens est une sorte d'illusion: ce n'est qu'une idée dans notre cerveau.

&emdash;Mais lorsque vous dites que l'on pense que l'on vit dans un monde matériel, par exemple, si je veux aller acheter une nouvelle auto ou un nouveau costume, quelle sorte de pensée est-ce là?

En fait, nous vivons tous dans la réalité. Mais lorsque nous utilisons nos pouvoirs intellectuels pour donner un sens à nos vies, nous devenons habituellement soit un idéaliste, soit un matérialiste selon notre point de vue. Nous vivons tous dans la même réalité, mais les gens tendent à penser au sens de leur vie. Nous découvrons habituellement que notre conscience est harmonisée à l'un de deux mondes: celui de nos pensées ou celui de nos perceptions. Celui que nous percevons de nos sens n'est pas la réalité elle-même; c'est un monde vu à travers une sorte de construction conceptuelle. Et en ce sens, il s'agit d'une sorte d'illusion. Ceci vaut aussi pour le monde de nos pensées.

&emdash;Je comprends votre explication sur l'idéalisme et le matérialisme. Platon était un philosophe idéaliste. Il déclarait que derrière tout édifice, il doit y avoir une pensée qui a d'abord produit l'édifice, dans l'esprit de l'architecte, par exemple. Cela n'est pas de la matière. C'est hors du temps et de l'espace et donc possède une réalité différente par rapport au monde matériel. Mon esprit est fondamentalement dualiste. Je ne puis concevoir l'unité avec mon esprit. On pense les choses comme noires ou blanches. C'est une chose. La seconde, c'est que mon esprit est conditionné par mon expérience passée. Comme la réalité doit reposer hors du temps comme de l'espace, et comme mon esprit ne peut concevoir quoi que ce soit hors du temps et de l'espace, je ne peux pas penser les choses autrement qu'en termes de passé, de présent et d'avenir. Ensuite, les conditionnements. Moi, en tant que personne conditionnée, je pense avec un esprit conditionné. Comment puis-je me libérer de mon esprit conditionné? Comment mon esprit conditionné peut-il comprendre la réalité? Comment pourrai-je aller au-delà de mon esprit?

J'aimerais répondre à votre première question. Elle concerne la nature duale de notre compréhension. Notre compréhension duale est un produit de nos processus intellectuels; la faculté intellectuelle toujours divise et discrimine. C'est sa fonction fondamentale. Sans cette capacité fondamentale pour la discrimination, nous serions incapables de penser. Donc, en considérant les problèmes philosophiques, il est naturel de diviser, de discriminer. Nos pensées sont toujours dualistes par nature. c'est la nature fondamentale de la pensée. Voilà le premier problème.

Votre seconde question porte sur les causes et les effets. Il faut que nous comprenions la théorie bouddhiste des Quatre Philosophies. Le Bouddha Gautama nous a enseigné que nous vivons dans la réalité, et il a dit qu'afin de reconnaître ce fait, il faut que nous nous libérions du monde de l'intellect. Pour y arriver, il a dit qu'il fallait que nous agissions. Il a dit qu'il fallait que nous agissions correctement. Et pour agir correctement, il nous a dit de pratiquer Zazen. Ses enseignements portent donc sur la morale ou l'éthique; pas des problèmes moraux ou éthiques en tant que philosophie, mais en tant que problèmes sur le comment agir, comment vivre en pratique. Il a dit que de pratiquer Zazen est la meilleure façon de se libérer du monde de notre intellect et d'agir correctement.

&emdash;Par la pratique de Zazen, obtenez-vous une compréhension intuitive de la réalité, plutôt qu'une compréhension intellectuelle?

Oui. Lorsque nous commençons à pratiquer, nous entrons immédiatement dans la réalité elle-même. C'est comme ça. La pratique bouddhiste est donc une voie très facile.

&emdash;En tant que catholique, je crois que le monde a été créé par Dieu. Mais en même temps, je crois en l'existence de la matière. Je pense que le Bouddhisme est une sorte de religion et aussi une sorte de philosophie. Mais sans un dieu. Je pense que l'intellect est très important dans le Bouddhisme, pas seulement au sens de la pensée idéaliste ou matérialiste. L'intellect nous donne une sorte de nourriture: il faut que nous pensions, que nous étudions, que nous apprenions. Parce que nous ne pouvons pas réaliser la réalité sans l'intellect non plus. Nous ne pouvons pas y arriver seulement par la pratique de Zazen. Si vous deviez enseigner à un petit enfant seulement à pratiquer Zazen, sans lui enseigner à faire autre chose, cet enfant ne croîtrait pas. Je pense que de pratiquer Zazen nous apporte une chose. Nous apprenons quelque chose de neuf à tous les jours de nos vies, en cette réalité. Mais pratiquer Zazen est une sorte de &emdash; comment dire &emdash; notre cerveau est comme une sorte d'ordinateur qui reçoit un tas d'informations chaque jour. Nous ne sommes pas capables d'utiliser toute l'information dans notre ordinateur sans pratiquer Zazen. Sans cette pratique, notre ordinateur ne fonctionne pas bien. C'est comme si quelqu'un ou quelque chose mettait toute l'information dans l'ordinateur de notre cerveau au bon endroit. Et puis, au moment où nous devons agir, nous savons comment le faire sans y réfléchir. Cela ne veut pas dire que nous ne pensons pas; nous pensons inconsciemment. La pratique de Zazen et l'éveil nous donnent la possibilité de réaliser la réalité de la bonne façon, sans pensée consciente.

En réponse à ce que vous venez de dire, je voudrais dire quelque chose à propos de la relation entre Dieu et l'Univers. Comme je l'ai dit, le Bouddhisme réalise la nature imparfaite de l'intellect. Nombreux sont ceux qui croient que l'intellect est absolu. Mais le Bouddha Gautama a critiqué cette idée. Il a dit que l'habileté intellectuelle n'est pas absolue. Il nous a incités à reconnaître que nous vivons dans la réalité. dans le Christianisme, Dieu gouverne l'Univers. Dans le Marxisme, il n'y a pas de dieu. Les Bouddhistes disent que l'Univers est Dieu. C'est là une situation que nous ne pouvons pas reconnaître par notre intellect. Nous faisons l'expérience de cette vérité dans notre action correcte. Les bouddhistes pratiquent Zazen pour ressentir que l'Univers est Dieu lui-même; Dieu est l'Univers. les bouddhistes ne croient pas que Dieu existe en dehors de l'Univers. Qui plus est, les bouddhistes nient l'idée matérialiste qu'il n'y ait pas de Dieu. C'est la relation entre les trois religions du monde d'aujourd'hui; le Christianisme, le Marxisme et le Bouddhisme. C'est un problème important pour nos contemporains, de savoir laquelle de ces trois religions il nous faut choisir. Mais pourquoi devrait-ce être le cas?

Les êtres humains ont une tendance inhérente à vouloir sacrifier leurs vies en combattant pour leurs croyances. Les idéalistes croient donc qu'il est utile de perdre la vie en se battant contre les matérialistes. Les matérialistes croient que de perdre la vie ne se battant contre les idéalistes est utile aussi. C'est la situation réelle de ce monde d'aujourd'hui. Cette tendance est inhérente à la psyché humaine. C'est un peu triste, mais c'est vrai, c'est un fait.

&emdash;Vous avez dit que notre intellect est dualiste par nature. Alors, pourquoi n'incluez-vous pas le dualisme à côté de l'idéalisme et du matérialisme?

Lorsque nous considérons les problèmes de façon intellectuelle, notre conclusion pourra être parfois idéaliste et parfois matérialiste. C'est là l'inévitable conséquence de l'analyse intellectuelle. L'intellect divise toutes choses en noir et blanc, en bon ou mauvais, en juste ou erroné. C'est ainsi que notre cerveau discrimine. Notre pensée est donc dualiste de façon inhérente. Mais la philosophie bouddhiste de l'action est capable de synthétiser ces deux aspects, ces deux points de vue philosophiques. Cette philosophie de synthèse, pourtant, n'est jamais en soi qu'un système de pensée. Le Bouddha Gautama nous a dit de pratiquer Zazen de sorte que nous reconnaissions la réalité dans laquelle nous vivons à tout moment. Donc, dans le domaine de l'intellect, nous sommes toujours dualistes. C'est pourquoi il n'y a aucun besoin d'inclure le dualisme. La philosophie du dualisme dit que la réalité consiste en deux parties: l'esprit et la matière. Mais ceci suggère que la matière autant que l'esprit existent. Le point de vue bouddhiste est que l'esprit et la matière sont tous deux des concepts qui existent dans notre cerveau: que la réalité est indivise. Les gens qui croient que l'esprit et la matière existent tous deux comme des entités réelles sont, du point de vue bouddhiste, dans l'illusion. Les bouddhistes reconnaissent l'expérience d'une seule réalité indivise, une croyance qui provient directement de l'expérience de Zazen.

Pourtant, nous avons besoin des points de vue idéaliste et matérialiste pour construire un système philosophique. Sans une jambe droite et une jambe gauche, la théorie bouddhiste ne tiendrait pas debout. L'idéalisme et le matérialisme sont des jambes de la théorie bouddhiste. La réalité elle-même ne peut être expliquée en mots, mais parce que nous, les êtres humains, avons la capacité et l'inclination de penser à nos vies et à la réalité qui nous entoure, nous avons besoin d'un système philosophique. Le système philosophique bouddhiste permet à la pensée idéaliste et à la pensée matérialiste de coexister. Mais il ne croit pas que l'esprit et la matière soient de réelles entités.

&emdash;Vous avez dit que la différence fondamentale entre le Christianisme et le Bouddhisme réside dans le fait que, dans le Christianisme, il y a un Dieu qui est en dehors de l'Univers, et que dans le Bouddhisme, la créateur et la créature sont un. Alors, puisque Dieu est tout, il est aussi vous et moi. ...

J'ai dit que Dieu et l'Univers sont unis, mais cela n'est en soi qu'une méthode d'explication. Les bouddhistes ne croient donc pas qu'il soit nécessaire de croire en l'existence d'un quelconque esprit ou d'une quelconque essence spécifique en tant qu'objet. En théorie bouddhiste, nous disons qu'il y a quelque chose qui ne peut être expliqué en mots: l'Ineffable. Certains l'appellent l'Univers, d'autres l'appellent Dieu, d'autres encore l'appellent matière, esprit ou âme. Mais dans le Bouddhisme, nous disons que le quelque chose qui existe ne peut être exprimé en mots.

&emdash;Donc ce que vous nous dites, c'est que nous ne pouvons pas connaître ce qu'est la vérité parce que la connaissance est un fait de l'esprit. Nous ne pouvons qu'être la vérité?

Oui. Et nous pouvons en faire l'expérience; nous pouvons agir. Nous pouvons pratiquer Zazen.

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Dogen Sangha

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