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© Nanabozho (le Grand Lapin)
Mise à jour de cette version française :
11 août 2015

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Versione italianaantenati dello zen soto

Je remercie Mr Mitchell qui m'a aimablement autorisé à effectuer une version française de son travail. Pour la prononciation de la translitération Pinyin, reportez-vous à la Table des translitérations du Pinyin au Wade-Giles et au japonais

Caoshan et Dongshan (Sôzan et Tôzan)

La fondation du Zen Sôtô par Dôgen Zenji, au XIII° siècle, ne marque pas seulement les débuts d'une nouvelle école du Bouddhisme au Japon, mais aussi le déclin de son prédécesseur en Chine, appelé école Cao-Dong [prononcer Tsao-tong], (Caodong zong). Lorsque le jeune Dôgen étudiait avec le maître Cao-Dong Rujing [Tendo Nyojo] au temple Tiantong, il suivait une tradition de pratique qui existait déjà en Chine depuis au moins 400 ans; et qui avait toujours mis l'accent sur zuo chan [zazen], "le dhyâna assis," en tant que pratique principale, mais qui avait aussi développé des enseignements spécifiques par rapport aux idées philosophiques et aux méthodes offertes par les autres écoles chan. De la sorte, l'enseignement du mo zhao chan [mokusho zen], "'dhyâna de l'illumination silencieuse," que Dôgen a appris de Rujing et qu'il a repris en tant que base du Zen Sôtô, est une vue de la pratique zen qui est associée avec le célèbre maître Cao-Dong du XII° siècle Hongzhi Zhengjue (Wanshi), probablement en tant que réaction à ce qui était considéré comme une insistance exagérée sur l'étude des gong an, [koan] en tant que moyen de produire la vision intuitive. Quoique le dhyâna de l'illumination silencieuse mette clairement l'accent sur la pratique de zazen, il est également vrai qu'il n'y en a pas la moindre mention au cours de la période fondatrice de l'école Cao-Dong. A ces époques lointaines, d'autres idées et préoccupations prévalaient.

Les nombreuses histoires chan de la période Song (960-1279) constituent la principale source d'information sur la fondation de l'école Cao-Dong, de même que pour les autres écoles chan au cours de l'époque Tang (600-907 EC), connues plus tard sous le nom collectif des Cinq Ecoles du Chan. La plus importante de celles qui ont survécu s'appelle le Zu tang ji (Collection de la Salle des Ancêtres), paru après 952. Arrangées selon les lignages d'enseignement, toutes les histoires Song donnent des biographies et des conversations entre maîtres et étudiants, et parfois quelqu'information sur l'origine et l'activité des diverses écoles.

Ces histoires concordent à dire que l'Ecole Cao-Dong fut fondée au cours de la seconde moitié du IX° siècle par Caoshan Benji (840-901) et son maître Dongshan Liangjie (807-869) , dont les noms pris ensemble ont probablement fourni le nom par lequel l'école vint à être connue. Les deux maîtres étaient actif dans la province moderne du Jiangxi en Chine centrale. Le Jiangxi et le Hunan adjacent, tous les deux situés au nord du Guangdong, et où Huineng ,le Sixième Patriarche (683-713), vivait et enseignait, formèrent le coeur du développement ultérieur de l'Ecole du Sud et de la période Tang en général.

Malheureusement, les histoires Song ne nous donnent aucun détail sur l'organisation du Cao-Dong primitif, pas plus qu'elles ne nous donnent le moindre détail sur les pratiques de méditation qui lui étaient associées. Nous pouvons deviner que la montée de l'Ecole dérivait des évidentes capacités de Caoshan et de Dongshan à attirer des élèves et de nommer des disciples, et que, tout comme la plus ancienne école Hongzhou qui s'était formée autour du grand maître du VIII° siècle, Mazu Daoyi, ce fut en raison des efforts d'organisation de ces étudiants et disciples si l'école elle-même commença à se répandre et à attirer encore plus d'élèves. Il est possible que ni Caoshan ni Dongshan aient jamais eu l'intention de fonder une nouvelle école zen. Quoique la formation de chacune des Cinq Maisons ait certainement eu beaucoup à voir avec la création de méthodes spécifiques pour répondre aux koans, chaque école proposant sa propre approche particulière, la pratique des kôans en tant que telle existait déjà au IX° siècle. Faute de plus d'information, il nous faut considérer les enseignements spécifiques de Caoshan et de Dongshan comme la source véritable et l'origine de l'Ecole Cao-Dong.

Nous sommes heureusement bien pourvus à cet égard. Les histoires Song accordent beaucoup d'attention à ces deux maîtres, et il y a en plus un recueil séparé de leurs discours dans le Canon Chinois, intitulé Juizhou Dongshan Liangjie chan shi yu lu, traduit en Anglais par le Prof. William Powell. En mettant de côté pour l'instant la question de l'authenticité textuelle, ces recueils nous transmettent de nombreuses conversations et de nombreux poèmes et discours des deux fondateurs du Cao-Dong. En plus des diverses exposés sur la vacuité, la nature de Bouddha et l'ainsité, qui sont en tous points conformes aux enseignements acceptés de toutes les écoles Chan, Dongshan développe aussi les enseignements des Cinq Rangs, représentés dans les histoires Song comme la doctrine philosophique caractéristique de l'école Cao-Dong émergente. Les Cinq Rangs de Dongshan sont un ensemble de cinq modes dans lesquels la réalité apparente ou phénoménale interagit avec la réalité ultime ou absolue. En termes bouddhistes traditionnels, l'enseignement montre cinq possibilités de construction de la forme et de la vacuité. En termes chinois traditionnels, les Cinq Rangs montrent les relations interactives de li (principe) et shi (phénomènes). Les enseignements recueillis de Caoshan Benji indiquent de même l'importance des Cinq Rangs dans les premières années de l'Ecole Cao-Dong. Ils contiennent une élaboration extensive de la théorie originale de Dongshan, qui fait un usage systématique de la métaphore et du symbole.


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